ولربك فاصبر: سر السكينة في عالم مضطرب

 

في عالم يموج بالتغيرات، تبرز كلمات قليلة، لكنها تحمل ثقلاً هائلاً. منها آية كريمة تقف كشعلة هادية في طريق كل منا: "وَلِرَبِّكَ فَٱصْبِرْ" (المدثر: 7). ليست مجرد نصيحة عابرة، بل هي دعوة عميقة لتجذير قوة الصبر في النفس، ولكن ليس لأجل ذات الصبر فحسب، بل لأجل الخالق. هذا يجعل له معنى أوسع، أبعد بكثير من مجرد التحمل.

فماذا يعني هذا حقًا؟ يعني أن صبرنا، كل لحظة فيه، هو عبادة. هو التزام. نعم، إننا نصبر على الشدائد، ونصبر على طاعة الله، ونصبر عن معصيته. وهذا وحده ثقيل، أليس كذلك؟ لكن حين نربط هذا الصبر "بالرب"، نجد أن له مذاقًا مختلفًا، طعمًا يملأ القلب بالسكينة حتى في أوج العاصفة.

الصبر: ليس استسلامًا بل اختيارًا

كثيرون يظنون أن الصبر ضعف، أو ربما هو استسلام للأمر الواقع. لكن، الحقيقة غير ذلك تمامًا. الصبر، بهذا المعنى الرباني، هو قوة اختيار. هو قرار واعٍ، قرار بأن نمسك زمام أنفسنا عندما تميل للجزع أو الشكوى. إنها وقفة ثابتة، في وجه الريح، ومعرفة أن هناك حكمة أعمق وراء كل ما يحدث.

(تذكر كيف تهتز الأشجار في مهب الريح، لكنها لا تقتلع إلا نادراً). هذه هي الصورة. الصبر يجعلنا أشجارًا ثابتة، جذورها عميقة، لا تهزها رياح الدنيا مهما كانت عاتية. وهذا الصبر، هو صبرٌ لا يقتصر على المواقف الكبيرة. بل هو في التفاصيل الصغيرة لأيامنا، في الانتظار على إشارة مرور، في كلمة قاسية تسمعها، في جهد مبذول دون رؤية ثمرته فورًا.

قوة الروح ومرونتها

نحن كبشر، نملك داخلنا قدرة مذهلة على التحمل. الصبر لأجل الله يوقظ هذه القدرة، ينميها، ويجعلها تتجلى في أبهى صورها. يصبح القلب أكثر مرونة، وأكثر هدوءًا. حين تواجه تحديًا، وتتذكر "ولربك فاصبر"، فإنك لا تتجاوز التحدي فحسب، بل أنت تنمو معه، تنضج.

هذه الآية ليست وصفة سحرية لإزالة الألم، لا، هذا غير واقعي. الألم جزء من الحياة، هذا نعرفه جميعًا. لكنها أداة لتحويل الألم إلى قوة، إلى سلم ترتقي به الروح. إنها تعلمنا أن ننظر إلى ما وراء الصعاب، إلى الغاية الأسمى، وهي رضا الخالق. وهذا يغير كل شيء، يغير نظرتك للمصيبة، للصبر ذاته.

الصبر في خضم الابتلاءات

كم من مرة وجدنا أنفسنا في موقف لا نملك فيه شيئًا سوى الصبر؟ قد يكون مرضًا، أو فقدًا، أو ضيقًا في الرزق. هنا، يبرز معنى "ولربك فاصبر" بقوة أكبر. ليس الصبر هنا يعني السلبية. بل هو دعوة للعمل بالأسباب مع تفويض الأمر لله. هي دعوة للسعي، ثم الثبات والرضا بالنتيجة، أيًا كانت.

إنها دعوة للإيمان بأن هناك تدبيرًا إلهيًا حكيمًا، وأن ما خفي عنك اليوم، قد يكون خيرًا لك غدًا. وحتى لو لم يتبين الخير، فمجرد الصبر والرضا هو خير بحد ذاته. هو وسيلة لتهدئة النفس، ولإبقاء القلب موصولاً بمصدر القوة الحقيقية. (كأنك تضع يدك في يد شخص قوي، وتشعر بالطمأنينة).

الصبر على الطاعة واجتناب المعصية

الصبر لا يقتصر على المصائب. بل هو مطلوب بشدة في أداء الطاعات. الصلاة على وقتها تحتاج صبرًا. قراءة القرآن بتدبر تحتاج صبرًا. الابتعاد عن المعاصي التي تغرينا، هذا أيضًا يتطلب صبرًا عظيمًا، ومجاهدة للنفس.

"ولربك فاصبر" هنا تذكرنا بأن هذا الجهد ليس هباءً. كل قطرة عرق، وكل لحظة مقاومة، وكل دمعة خشية، كل هذا يُحسب، ويُجازى عليه عند الله. هذا المنظور يجعل الطاعة ليست مجرد واجب ثقيل، بل هي فرصة للتقرب، لتقديم شيء ثمين لرب العالمين. (مثل هدية تُقدمها لشخص تحبه، فتبذل فيها جهدًا كبيرًا).

ثمار الصبر: سكينة القلب ونور البصيرة

حين نتبنى هذا الصبر في حياتنا، تبدأ ثماره بالظهور شيئًا فشيئًا. أولها، سكينة القلب. يهدأ الاضطراب، ويقل القلق. تصبح الأمور أوضح، وكأن ضوءًا ينبعث من الداخل لينير الطريق. هذا ليس وهمًا، بل هو شعور حقيقي بالاستقرار النفسي والروحي.

ثم يأتي نور البصيرة. ترى الأمور بمنظور مختلف. تفهم أن كل تجربة، حتى القاسية منها، هي درس، فرصة للتعلم والتطوير. لم تعد مجرد ضحية للظروف، بل أصبحت صانعًا لقوتك الداخلية. إنها دعوة لأن تكون جزءًا من الحل، لا جزءًا من المشكلة.

الصبر بهذا المعنى هو مفتاح لغنى داخلي لا يُشترى بالمال. هو زاد للروح، يمنحها القدرة على مواجهة تحديات الحياة بثبات ويقين. "ولربك فاصبر" ليست فقط كلمة، بل هي منهج حياة، وهي دعوة لكل واحد منا لأن يكتشف القوة الكامنة فيه، القوة التي لا تنضب حين تُسند إلى من لا تنضب خزائنه.

فلنأخذ هذه الكلمات محمل الجد. لنجعلها رفيقنا في كل درب. لنصبر، صبرًا جميلاً، وثابتًا، وهادئًا. صبرًا يبتغي وجه الله. لأن صبرنا الحقيقي، صبر خالص لوجه الله، هو الذي يحمل في طياته كل الخير، ويقودنا إلى الراحة الأبدية.